1. Introduction: one root, seven poles
The hypothesis of this article is that a single common Semitic root — k-p-r / כ־פ־ר / ك-ف-ر — carries a unique gestural core, to apply a layer, to cover, which has unfolded into several competing registers across the traditions inheriting the ancient Levantine background. The bitumen that caulks Noah’s ark, the gold lid on the Ark of the Covenant, the sprinkled blood that kappers on the altar, the ransom (kofer) that redeems a life, the peasant (kāfir) who buries the seed, the ungrateful person who covers the gift received, the denier who veils the truth — all these gestures mobilize the same root and one identical material gesture.
This polysemy is not a lexical accident. It is the expression of a Semitic meditation on the anthropological status of recovering. The gesture is neutral in its materiality; it tilts into two opposed economies according to what the hand expects: that something rise (the seed, the effaced sin, the sealed ark) or that something be silenced (the spilled blood, the denied sign, the ingratitude that erases the memory of the gift).
The programme of this article is to follow this root from its oldest attestations — the Atrahasis epic, the Gilgamesh epic — to the ritual, narrative, and juridical strata of the Tanakh, the Gospels, the Qur’an, and classical Islamic jurisprudence. The aim is not to prove a linear transmission (the dating forbids any simplification) but to bring to light a shared semantic operator, of which each tradition has held together several poles — whereas dominant modern usage will, as we shall see, reduce that richness to a single polemical register.
2. Material stratum: kupru and kofer
1 Atrahasis and Gilgamesh
The Babylonian Atrahasis epic (Old Babylonian recension, c. 18th century BCE) describes the antediluvian hero’s construction of the ark with bitumen:
kupru qadu šassūru ibašši … šaman ʿuṣiyatti ibakkir
“The bitumen (kupru) and the matrix were there… he was pouring cedar oil.” (Atrahasis III ii 9-13, ed. Lambert-Millard 1969)
The Gilgamesh epic (standard recension, c. 1200 BCE) takes up exactly the same technique:
iḫrî ina qerbiša ina kuprim apzuq
“Within, I caulked it with bitumen (kupru).” (Gilgamesh XI 53-58, ed. George 2003)
The Akkadian verb kapāru (“to wipe, to rub, to ritually purify”) and the noun kupru (“bitumen”) belong to one and the same root. The gesture is technical before being moral: one applies a layer to make watertight, to purify, to bring across.
2 Genesis 6:14 — the Hebrew caulking of the ark
The Hebrew flood narrative takes up the Mesopotamian formula without any rupture:
Make yourself an ark of gopher wood; make rooms in the ark, and cover (kafarta) it inside and out with pitch (kofer). (Gen 6:14)
The root appears twice in a single verse: verb (kafarta) and noun (kofer). The Akkadian-Hebrew cognate is strict; the Hebrew narrative takes up the Mesopotamian formula of ritual ark-caulking.
3 Genesis 11:3 — Babel and the lexical shift
At Babel, the same bitumen receives a different name:
Brick served them as stone, and bitumen (ḥemar) served them as mortar. (Gen 11:3)
The word here is not kofer but ḥemar — an Aramaic-Akkadian loan (Akk. ḫemāru), designating the same substance. The lexical shift is significant: the ark is kofer (cultic root), Babel is ḥemar (mere material substance). The same bitumen separates two theologies of recovering. Noah’s ark saves through covering; the tower of Babel fails because its covering is severed from any relation to God. Language itself, already, distinguishes the saving seal from the Promethean seal.
3. Cultic stratum: kapporet, kippur, blood
1 The kapporet of the Holy of Holies
The great Hebrew innovation is to make kpr the central operator of the priestly sacrificial system. Leviticus 1-7, 16, 17 articulate the entire expiatory liturgy around the verb kipper. The kapporet (Ex 25:17-22; Lev 16:2) is the gold lid surmounting the Ark of the Covenant, the most holy object of the Tabernacle. The Septuagint translates it as ἱλαστήριον — “propitiatory object” —, a term Paul will take up in Romans 3:25 to qualify the Christ.
Leviticus 16:14 describes the central ritual of Yom Kippur:
He shall take some of the blood of the bull and sprinkle it with his finger on the front of the kapporet on the east side.
The gesture is precise: blood is sprinkled on the kapporet. The verb kipper then means to interpose a layer between the sin and the divine gaze. Priestly theology posits a physics of the sacred: sin leaves a material trace contaminating the sanctuary; an act is required that covers this trace.
2 Leviticus 17:11 — blood that kappers
For the life of the flesh is in the blood, and I have given it for you on the altar to kapper for your souls; for it is the blood that kappers by the life.
The verse is one of the densest of priestly theology. Blood acts not by its material value but by the life (nefesh) it carries. Kpr is here the transfer of a life onto the altar — interposition of an animal life between the human sin and divine holiness.
3 Exodus 30:12 — the kofer as ransom
Each shall give a ransom (kofer) for his life to the LORD… so that no plague will come upon them when they are numbered.
The same word — lid, expiation, ransom — is brought back to a single gesture: interposing a substitute between subject and sanction. The juridical pole shares the grammar of the cultic pole. Kofer-nefesh: the life redeemed by a gift that takes its place.
4. Agrarian stratum: Isaac sows, Lazarus reaps
1 Genesis 26:12 — the hundredfold
Isaac sowed in that land, and reaped in that year a hundredfold (meʾah sheʿarim); and the LORD blessed him.
The Hebrew verb for “to sow” is zaraʿ, not kafar. But the agrarian gesture — burying the seed so that it may rise — is semantically akin to recovering: the sower applies a layer of earth on the seed for it to germinate. It is a kpr in agrarian execution, even if not in lexicon. The Isaac verse posits the founding motif of recovering-for-rising.
2 Psalm 126 and Hosea 10 — sowers of deferred salvation
Those who sow in tears shall reap with shouts of joy. He who goes out weeping, bearing the seed for sowing, shall come home with shouts of joy, bringing his sheaves with him. (Ps 126:5-6)
Hosea 10:12: “Sow for yourselves righteousness.”
The agrarian gesture becomes a figure of blessing and deferred salvation. It structurally prepares the synoptic parable of the sower and the archaic sense of the Arabic kāfir.
3 The synoptic parable of the sower (Matt 13:3-9)
Behold, a sower went out to sow. And as he sowed, some seeds fell along the path, and the birds came and devoured them… Other seeds fell on rocky ground… Other seeds fell among thorns… Other seeds fell on good soil and produced grain, some a hundredfold, some sixty, some thirty.
The hundredfold (ἑκατόν) explicitly cites Gen 26:12 (meʾah sheʿarim). But the structurally decisive element lies elsewhere: the evil is concentrated in three figures of non-reception — the bird that devours the unburied seed, the rock that prevents rooting, the thorn that chokes the shoot. The sower himself is exempt from any reproach. He sows broadly, without condition.
This apparently innocuous philological datum will be, as we shall see in the final section, the pivotal argument of the whole dossier.
4 John 12:24 — the grain that dies
Truly, truly, I say to you, unless a grain of wheat falls into the earth and dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit.
A decisive Johannine displacement: Christ is no longer the sower (Matt 13), he is the seed. The archaic kpr gesture (covering for rising) becomes the christological image of death-and-resurrection. Joseph of Arimathea (Matt 27:60; John 19:38-42), who wraps the body in a shroud and rolls the stone before the tomb, structurally performs the gesture of the kāfir-peasant: he covers the seed so that it may sprout. The stone rolled before the sepulchre is, in this grammar, an inverted kapporet — a lid that, when opened, will release the resurrection.
5. Pre-Islamic Arabic stratum: the polysemous al-kāfir
1 The poetry of the Muʿallaqāt
Pre-Quranic Arabic knows the root k-f-r in senses where religious pejoration is absent. Several poetic occurrences of the 6th century attest this neutral or positive sense:
- al-kāfir = the night (which covers the day) — Labīd, Muʿallaqa; Imruʾ al-Qays, Muʿallaqa;
- al-kāfir = the dark cloud (bearer of rain) — Tarafa, Muʿallaqa;
- al-kāfir = the sea (which covers everything) — al-Aṣmaʿī, Aṣmaʿiyyāt;
- al-kāfir = the cuirass, the sheath — ʿAntara, Muʿallaqa;
- al-kāfir = the sower (who buries the seed) — sense preserved in the classical lexicography and attested by Q 57:20 (cf. § 6).
2 Classical lexicography
Ibn Manẓūr, in his Lisān al-ʿArab (composed at the end of the 13th century, but compiling earlier authorities), gathers these senses under the entry kafara:
“al-kāfir: al-layl al-muẓlim (the dark night); al-kāfir: al-baḥr (the sea); al-kāfir: al-saḥāb al-muẓlim (the dark cloud); al-kāfir: al-zāriʿ (the sower); al-kāfir: al-darʿ (the cuirass); al-kāfir: kullu mā ghaṭṭā shayʾan (everything that covers something else).”*
E. W. Lane, in his Arabic-English Lexicon (vol. VII, pp. 2620-2622), confirms all these senses.
Philological conclusion. Pre-Islamic Arab society massively knew the root k-f-r in descriptive and technical uses. The pejorative religious sense — “unbeliever” — is not the primary sense: it is a specialization that occurs in the Qur’anic preaching, against the polemical background of the Quraysh idolaters.
6. Qur’anic stratum: the threefold polarity preserved
1 Q 57:20 — the philological fossil
Know that the life of this world is but play and amusement… like rain whose vegetation amazes the kuffār (the sowers), then it withers, and you see it turn yellow, then it becomes broken straw. (Q 57:20)
Tabarī, Zamakhsharī, Rāzī are unanimous: here al-kuffār = al-zurrāʿ, the labourers, those who cover the seed. No classical reader has been mistaken on this point. This occurrence is a fossil: it attests, at the very heart of the canon, that the word can mean peasant. It preserves, within the sacred text, the memory of an earlier state of the root.
2 Q 14:7 — the great shukr / kufr opposition
If you are grateful, I will surely give you more; but if you cover up (kafartum), surely My punishment is severe. (Q 14:7)
Kufr is here the fundamental ingratitude — the one who covers the gift received in order no longer to owe it. Antonym: the shākir who manifests recognition. The pair shukr/kufr is the first major opposition of Meccan preaching. Before being a word of anathema, kufr is an anthropological flaw: forgetting the gift.
3 Q 2:7 — the constellation of recovering
God has sealed (khatama) their hearts and their hearing; over their eyes there is a veil (ghishāwa). (Q 2:7)
Kufr is here associated with a whole lexical constellation of recovering: khatm (seal), ghishāwa (veil), labbasa (to clothe, Q 2:42), katama (to stifle, Q 2:42), ḥijāb (curtain, Q 17:45). The grammar of Qur’anic kufr is not that of logical negation but of occultation.
4 Q 5:65 — divine takfīr
If only the People of the Book had believed and feared God, We would have covered (lakaffarnā) their evil deeds. (Q 5:65)
A capital verse. Here the verb kaffara has God as its subject, and it means “to efface by covering.” The expiatory pole of the root — strict equivalent of the Hebrew kipper* — is therefore preserved in the Qur’anic canon and explicitly attributed to God. Takfīr, in the Qur’an, is a divine and merciful act. This datum will be of the highest importance for the rest of the dossier.
5 Q 5:89 — the ritual kaffāra
Its expiation (kaffāra) is to feed ten poor persons.
The ritual expiation for a broken oath — kaffārat al-yamīn — is the juridical application of the positive pole of the root. Classical fiqh will devote entire chapters to kaffārāt (expiations): for broken oaths, for involuntary homicide (Q 4:92), for ẓihār (Q 58:3-4), for breaking of the fast. All function on the model of Hebrew kpr: interposing an act (gift, fasting, manumission) that covers the fault.
6 Recapitulation
The same root, in Qur’anic Arabic, thus designates three simultaneous gestures:
- the negative human gesture of kufr — covering the truth, the gift, the sign;
- the positive divine gesture of takfīr — covering the fault, that is, effacing it;
- the ritual act of expiation (kaffāra) — strict equivalent of the Hebrew kapparah.
The Qur’anic canon thus preserves, within itself, the threefold polarity of the root. It is post-Qur’anic usage that will reduce this threefold to a single pole.
7. The semantic doublet: good and bad recovering
At every register of the root, the gesture can tilt into two opposed economies: covering-to-make-live (sealing the ark, protecting the seed, atoning for the fault, ransoming a life); covering-to-make-disappear (concealing murder, masking the sign, stifling truth, sealing the heart). It is the same gesture, but inversely oriented.
| Pole | Good recovering | Bad recovering |
|---|---|---|
| Material | Kofer of the ark (Gen 6:14) | Ḥemar of Babel (Gen 11:3) |
| Cultic | Kapporet (Lev 16) | Blood of Abel uncovered (Gen 4:10-11) |
| Juridical | Kofer-nefesh (Ex 30:12) | False payment, false oath |
| Agrarian | Sower (Gen 26; Matt 13) | Bird, rock, thorn (Matt 13) |
| Ethical | Shukr (gratitude) | Kufr / ingratitude (Q 14:7) |
| Theological | Confession (shahāda) | Refusal of the sign (Q 6:27) |
| Mystical | Effacement of the ego | Pretended sectarianism (Hallāj, Ibn ʿArabī) |
The anthropological drama of the root is this bifurcation. The material gesture is rigorously identical; everything depends on what the hand expects (rising or silence).
The Cainite connection. Negative Qur’anic kufr is structurally the gesture of Cain in Gen 4:10-11: covering the brother’s blood with earth — a recovering that does not hold, because the earth, unlike the seed, does not hide the blood: it cries it out. “The voice of your brother’s blood cries out to me from the adamah!” Qur’anic kāfir, in its pejorative sense, is the linguistic Cain of the root: the one who practices bad recovering, recovering-that-wants-to-make-disappear. This articulation will be central to the later articles of the dossier.
8. Pauline christologization: Romans 3:25
Romans 3:25 contains one of the most striking hermeneutic operations of the New Testament:
Whom God put forward as a propitiation (hilastērion) by his blood, to be received by faith.
The word ἱλαστήριον is exactly the Septuagint translation of kapporet. Paul thus performs a christological translation of the kapporet onto the body of Christ. The blood of Christ becomes what the blood of the bull and the goat were doing on the kapporet: the central kpr gesture, but now accomplished once and for all. The Letter to the Hebrews (9:5-12) redoubles this translation and makes the typology explicit.
For Boyarin (The Jewish Gospels, 2012), Bauckham (Jesus and the God of Israel, 2008), Witztum (Syriac Milieu, 2011), this translation is conscious and midrashic. Origen, in his Homilies on Leviticus IX, reads Lev 16 as “hidden sacrament of salvation” (sacramentum reconditum) — the Hebrew kpr as a “veil” under which the Christ may be glimpsed. A typological procedure rigorously rabbinic in its structure.
Joseph of Arimathea, in this grammar, is not a mere secondary character of the Passion: he is the priest-recoverer who performs the kpr of the tomb-furrow. The shroud he wraps, the stone he rolls before the sepulchre — every gesture is a kapparah. Christian soteriology thus integrates kpr at its core, by making recovering-for-rising the archetype of Easter.
9. Philological capture: the sower becomes a renegade
The Arabic evolution of the root calls for a final remark that constitutes one of the most striking knots of the dossier.
In pre-Quranic Arabic, al-kāfir is, among other things, the sower — the one whose gesture is protective of the seed. Q 57:20 preserves this usage in the canon. But the post-Quranic evolution has gradually crushed all the other poles under the theological-polemical pole: kāfir has become, for the majority of speakers, a quasi-univocal word meaning “unbeliever,” with a stable and negative polemical charge.
Yet — the coincidence is philologically vertiginous — the synoptic parable of the sower (Matt 13) places the evil not in the sowing gesture, but in the figures of non-reception: the bird, the rock, the thorn. The sower himself is the friend of the seed.
An unexpected consequence: contemporary usage of polemical kāfir has, by semantic capture, given the name of the evangelical sower to the bird that devours the seed. The word that designated the hand that covers to make live has been redeployed to designate the one who covers to make silent. It is the same material operation (covering), but in two opposed finalities (life / death). Language itself protests: Q 57:20 attests, within the canon, that there is another kāfir.
This inversion will be at the heart of article 5 of the dossier, which develops the evangelical grammar of the sower applied to the contemporary debate on takfīr.
10. Conclusion: seven poles to hold together
At the end of this philological journey, the root k-p-r / k-f-r presents itself as a semantic operator of rare richness. Seven attested poles, articulated around a single gestural core:
- Material pole — kupru, kofer: to seal, to caulk (Atrahasis; Gen 6:14).
- Cultic-expiatory pole (human → God) — kapporet, kipper, hilastērion: to efface the fault by interposition (Lev 16; Rom 3:25).
- Juridical-ransom pole — kofer-nefesh, kaffāra: to substitute a payment (Ex 30:12; Q 5:89).
- Expiatory pole (God → human) — divine takfīr, yukaffir: merciful effacement (Q 5:65; 8:29).
- Agrarian pole — al-kāfir peasant, ho speirōn: to bury the seed for rising (Q 57:20; Matt 13).
- Ethical-relational pole — kufr against shukr: to forget the gift (Q 14:7).
- Theological-polemical pole — kāfir against muʾmin: to refuse the truth (Q 47:1-3).
Four of these poles are positive or neutral; three are negative. The native balance of the root is not negative.
The whole history of the root, in the inheriting traditions, will be the history of the choices they make among these seven poles — which to privilege, which to efface, which to articulate. This is the history reconstituted by article 2 of the dossier, A History of Readings. And this richness, as we shall see, is what dominant modernity will have flattened.
11. Bibliography
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1. Introduction : une racine, sept pôles
L’hypothèse de cet article est qu’une seule racine sémitique commune — k-p-r / כ־פ־ר / ك-ف-ر — porte un noyau gestuel unique, appliquer une couche, recouvrir, qui s’est déployé en plusieurs registres concurrents au fil des traditions héritières du fonds antique du Levant. Le bitume qui calfate l’arche de Noé, le couvercle d’or sur l’Arche d’Alliance, le sang aspergé qui kapper sur l’autel, la rançon (kofer) qui rachète une vie, le paysan (kāfir) qui enfouit la graine, l’ingrat qui recouvre le bienfait reçu, le négateur qui voile la vérité — tous ces gestes mobilisent la même racine et un seul geste matériel.
Cette polysémie n’est pas un accident lexical. Elle est l’expression d’une méditation sémitique sur le statut anthropologique du recouvrement. Le geste est neutre dans sa matérialité ; il bascule dans deux économies opposées selon ce que la main attend : qu’une chose lève (la graine, la faute effacée, l’arche scellée) ou qu’une chose taise (le sang versé, le signe nié, l’ingratitude qui efface la mémoire du don).
Le programme de cet article est de suivre cette racine depuis ses attestations les plus anciennes — l’épopée d’Atrahasis, l’épopée de Gilgamesh — jusqu’aux strates rituelles, narratives et juridiques du Tanakh, des Évangiles, du Coran et de la jurisprudence islamique classique. L’enjeu n’est pas de prouver une transmission linéaire (les datations interdisent la simplification), mais de mettre en évidence un opérateur sémantique partagé, dont chaque tradition a tenu ensemble plusieurs des pôles — alors que l’usage moderne dominant en aura, on le verra, réduit la richesse à un seul registre polémique.
2. Strate matérielle : kupru et kofer
1 Atrahasis et Gilgamesh
L’épopée babylonienne d’Atrahasis (recension paléo-babylonienne, c. XVIIIe s. AEC) décrit la construction de l’arche par le héros antédiluvien à l’aide de bitume :
kupru qadu šassūru ibašši … šaman ʿuṣiyatti ibakkir
« Le bitume (kupru) avec la matrice étaient là… il versait l’huile de cèdre. » (Atrahasis III ii 9-13, éd. Lambert-Millard 1969)
L’épopée de Gilgamesh (recension standard, c. 1200 AEC) reprend exactement la même technique :
iḫrî ina qerbiša ina kuprim apzuq
« Au-dedans, je l’enduisis de bitume (kupru). » (Gilgamesh XI 53-58, éd. George 2003)
Le verbe akkadien kapāru (« essuyer, frotter, purifier rituellement ») et le substantif kupru (« bitume ») relèvent d’une même racine. Le geste est technique avant d’être moral : on applique une couche pour étanchéifier, pour purifier, pour faire passer.
2 Genèse 6, 14 : le calfatage hébreu de l’arche
Le récit hébraïque du Déluge reprend la formule mésopotamienne sans rupture :
וַעֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי־גֹפֶר ; קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת־הַתֵּבָה ; וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר.
« Fais-toi une arche de bois de gôpher ; tu y feras des cellules ; tu l’enduiras (kafarta) à l’intérieur et à l’extérieur de bitume (kofer). » (Gn 6, 14)
La racine apparaît deux fois en un seul verset : verbe (kafarta) et substantif (kofer). Le cognat akkadien-hébreu est strict ; le récit hébreu reprend la formule mésopotamienne du calfatage rituel de l’arche.
3 Genèse 11, 3 : Babel et le déplacement lexical
À Babel, le même bitume reçoit un autre nom :
וַתְּהִי לָהֶם הַלְּבֵנָה לְאָבֶן ; וְהַחֵמָר הָיָה לָהֶם לַחֹמֶר.
« Et la brique leur servit de pierre, et le bitume (ḥemar) leur servit de mortier. » (Gn 11, 3)
Le mot ici n’est pas kofer mais ḥemar — emprunt araméen-akkadien (akk. ḫemāru), désignant la même substance. Le déplacement lexical est significatif : l’arche est kofer (racine cultuelle), Babel est ḥemar (substance simplement matérielle). Le même bitume sépare deux théologies du recouvrement. L’arche de Noé sauve par recouvrement ; la tour de Babel échoue parce que son recouvrement est sans relation à Dieu. La langue, déjà, distingue le sceau salvateur du sceau prométhéen.
3. Strate cultuelle : kapporet, kippur, sang
1 La kapporet du Saint des Saints
La grande innovation hébraïque est de faire de kpr l’opérateur central du système sacrificiel sacerdotal. Lévitique 1-7, 16, 17 articulent toute la liturgie expiatoire autour du verbe kipper. La kapporet (Ex 25, 17-22 ; Lv 16, 2) est le couvercle d’or qui surmonte l’Arche d’Alliance, l’objet le plus saint du Tabernacle. La Septante (LXX) la traduit par ἱλαστήριον — « objet propitiatoire » —, terme que Paul reprendra en Romains 3, 25 pour qualifier le Christ.
Lévitique 16, 14 décrit le rituel central de Yom Kippour :
וְלָקַח מִדַּם הַפָּר ; וְהִזָּה בְאֶצְבָּעוֹ עַל־פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת קֵדְמָה.
« Il prendra du sang du taureau, et il aspergera de son doigt le devant de la kapporet, vers l’orient. »
Le geste est précis : le sang est aspergé sur la kapporet. Le verbe kipper signifie alors interposer une couche entre la faute et le regard divin. La théologie sacerdotale postule une physique du sacré : la faute laisse une trace matérielle qui contamine le sanctuaire ; il faut un acte qui recouvre cette trace.
2 Lévitique 17, 11 : le sang qui kapper
כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא ; וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶם ; כִּי־הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר.
« Car la vie de la chair est dans le sang, et je vous l’ai donné pour l’autel, afin de kapper sur vos âmes ; car c’est le sang qui kapper par la vie. »
Le verset est l’un des plus denses de la théologie sacerdotale. Le sang n’agit pas par sa valeur matérielle mais par la vie (nefesh) qu’il porte. Le kpr est ici le transfert d’une vie sur l’autel — interposition d’une vie animale entre la faute humaine et la sainteté divine.
3 Exode 30, 12 : le kofer comme rançon
וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַיהוָה … וְלֹא־יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם.
« Chacun donnera la rançon (kofer) de son âme à YHWH… et il n’y aura pas de fléau sur eux quand on les recensera. »
Le même mot — couvercle, expiation, rançon — ramené à un seul geste : interposer un substitut entre le sujet et la sanction. Le pôle juridique partage la grammaire du pôle cultuel. Kofer-nefesh : la vie rachetée par un don qui en prend la place.
4. Strate agraire : Isaac sème, Lazare moissonne
1 Genèse 26, 12 : le centuple
וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִוא ; וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִוא מֵאָה שְׁעָרִים ; וַיְבָרֲכֵהוּ יְהוָה.
« Isaac sema dans cette terre, et trouva cette année-là le centuple (meʾah sheʿarim) ; et YHWH le bénit. »
Le verbe hébreu pour « semer » est zaraʿ, non kafar. Mais le geste agraire — enfouir la graine pour qu’elle lève — est sémantiquement parent du recouvrement : le sémeur applique une couche de terre sur la graine pour qu’elle germe. C’est un kpr agraire en exécution, sinon en lexique. Le verset isaaqique pose le motif fondateur du recouvrement-pour-la-levée.
2 Psaume 126 et Osée 10 : sémeurs du salut différé
הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ ; הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ־הַזָּרַע ; בֹּא־יָבוֹא בְרִנָּה נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו.
« Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans les chants ; il s’en va en pleurant, portant la traînée de la semence ; il revient en chants, portant ses gerbes. » (Ps 126, 5-6)
Osée 10, 12 : « זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה » — « semez pour vous selon la justice. »
Le geste agraire devient figure de la bénédiction et du salut différé. Il prépare structurellement la parabole synoptique du sémeur et le sens archaïque du kāfir arabe.
3 La parabole synoptique du sémeur (Mt 13, 3-9)
ἰδοὺ ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπείρειν · καὶ ἐν τῷ σπείρειν αὐτὸν ἃ μὲν ἔπεσεν παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ ἐλθόντα τὰ πετεινὰ κατέφαγεν αὐτά … ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰ πετρώδη … ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰς ἀκάνθας … ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν τὴν καλὴν, καὶ ἐδίδου καρπόν, ὃ μὲν ἑκατόν, ὃ δὲ ἑξήκοντα, ὃ δὲ τριάκοντα.
« Voici que le sémeur sortit pour semer ; et comme il semait, une partie tomba le long du chemin, et les oiseaux vinrent et la dévorèrent… d’autres tombèrent sur les pierres… d’autres parmi les épines… d’autres sur la bonne terre, et donnèrent du fruit, l’un cent, l’autre soixante, l’autre trente. »
Le centuple (ἑκατόν) cite explicitement Gn 26, 12 (meʾah sheʿarim). Mais l’élément structurellement décisif est ailleurs : le mal est concentré dans trois figures de non-réception — l’oiseau qui dévore la graine non recouverte, la pierre qui empêche l’enracinement, la ronce qui étouffe la pousse. Le sémeur, lui, est exempt de tout reproche. Il sème largement, sans condition.
Cette donnée philologique apparemment anodine sera, on le verra dans la dernière section, l’argument-pivot de tout le dossier.
4 Jean 12, 24 : le grain qui meurt
ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐὰν μὴ ὁ κόκκος τοῦ σίτου πεσὼν εἰς τὴν γῆν ἀποθάνῃ, αὐτὸς μόνος μένει · ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ, πολὺν καρπὸν φέρει.
« En vérité, en vérité je vous le dis : si le grain de blé tombé en terre ne meurt, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. »
Déplacement johannique décisif : le Christ n’est plus le sémeur (Mt 13), il est la graine. Le geste kpr archaïque (recouvrir pour faire lever) devient l’image christologique de la mort-résurrection. Joseph d’Arimathie (Mt 27, 60 ; Jn 19, 38-42), qui enveloppe le corps dans le linceul et roule la pierre devant le tombeau, opère structurellement le geste du kāfir-paysan : il couvre la graine pour qu’elle germe. La pierre roulée devant le sépulcre est, dans cette grammaire, une kapporet renversée — un couvercle qui, ouvert, libérera la résurrection.
5. Strate arabe pré-islamique : al-kāfir polysémique
1 La poésie des Muʿallaqāt
L’arabe pré-coranique connaît la racine k-f-r dans des sens où la péjoration religieuse est absente. Plusieurs occurrences poétiques du VIe siècle attestent ce sens neutre ou positif :
- al-kāfir = la nuit (qui recouvre le jour) — Labīd, Muʿallaqa ; Imruʾ al-Qays, Muʿallaqa ;
- al-kāfir = le nuage sombre (porteur de pluie) — Tarafa, Muʿallaqa ;
- al-kāfir = la mer (qui recouvre tout) — al-Aṣmaʿī, Aṣmaʿiyyāt ;
- al-kāfir = la cuirasse, le fourreau — ʿAntara, Muʿallaqa ;
- al-kāfir = le semeur (qui enfouit la graine) — sens conservé dans la lexicographie classique et attesté par Q 57, 20 (cf. § 6).
2 La lexicographie classique
Ibn Manẓūr, dans son Lisān al-ʿArab (composé à la fin du XIIIe siècle, mais compilation des autorités antérieures), rassemble ces acceptions sous l’entrée kafara :
« al-kāfir : al-layl al-muẓlim (la nuit obscure) ; al-kāfir : al-baḥr (la mer) ; al-kāfir : al-saḥāb al-muẓlim (le nuage sombre) ; al-kāfir : al-zāriʿ (le semeur) ; al-kāfir : al-darʿ (la cuirasse) ; al-kāfir : kullu mā ghaṭṭā shayʾan (toute chose qui en couvre une autre). »*
E. W. Lane, dans son Arabic-English Lexicon (vol. VII, p. 2620-2622), confirme l’ensemble de ces sens.
Conclusion philologique. La société arabe pré-islamique connaissait massivement la racine k-f-r dans des emplois descriptifs et techniques. Le sens religieux péjoratif — « mécréant » — n’est pas le sens premier : c’est une spécialisation qui s’opère dans la prédication coranique, sur fond polémique avec les Quraychites idolâtres.
6. Strate coranique : la triple polarité conservée
1 Q 57, 20 : le fossile philologique
ٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٞ وَلَهۡوٞ … كَمَثَلِ غَيۡثٍ أَعۡجَبَ ٱلۡكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصۡفَرّٗا ثُمَّ يَكُونُ حُطَٰمٗا.
« Sachez que la vie d’ici-bas n’est que jeu et divertissement… comme une pluie dont la végétation émerveille les kuffār (les semeurs), puis elle se fane, et tu la vois jaunir, puis elle devient brindilles. » (Q 57, 20)
Tabarī, Zamakhsharī, Rāzī sont unanimes : ici al-kuffār = al-zurrāʿ, les laboureurs, ceux qui recouvrent la graine. Aucun lecteur classique ne s’y est trompé. Cette occurrence est un fossile : elle atteste, au cœur même du canon, que le mot peut signifier paysan. Elle préserve, dans le texte sacré, la mémoire d’un état antérieur de la racine.
2 Q 14, 7 : la grande opposition shukr / kufr
لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡ ; وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ.
« Si vous rendez grâce, je vous augmenterai ; et si vous recouvrez, mon châtiment est terrible. »
Le kufr est ici l’ingratitude foncière — celui qui recouvre le bienfait reçu pour ne plus le devoir. Antonyme : le shākir qui manifeste la reconnaissance. Le couple shukr/kufr est la première opposition majeure de la prédication mecquoise. Avant d’être un mot d’anathème, le kufr est un défaut anthropologique : oublier le don.
3 Q 2, 7 : la constellation du recouvrement
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ وَعَلَىٰ سَمۡعِهِمۡ ; وَعَلَىٰٓ أَبۡصَٰرِهِمۡ غِشَٰوَةٞ.
« Dieu a scellé (khatama) leurs cœurs et leur ouïe ; sur leurs yeux est un voile (ghishāwa). »
Le kufr est ici associé à toute une constellation lexicale du recouvrement : khatm (sceau), ghishāwa (voile), labbasa (revêtir, Q 2, 42), katama (étouffer, Q 2, 42), ḥijāb (rideau, Q 17, 45). La grammaire du kufr coranique n’est pas celle de la négation logique mais celle de l’occultation.
4 Q 5, 65 : le takfīr divin
وَلَوۡ أَنَّ أَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ ءَامَنُواْ وَٱتَّقَوۡاْ لَكَفَّرۡنَا عَنۡهُمۡ سَيِّـَٔاتِهِمۡ.
« Si les Gens du Livre avaient cru et craint, Nous aurions recouvert leurs mauvaises actions. »
Verset capital. Ici, le verbe kaffara a Dieu pour sujet, et il signifie « effacer en recouvrant ». Le pôle expiatoire de la racine — strict équivalent du kipper hébraïque — est donc préservé dans le canon coranique, et explicitement attribué à Dieu. Le takfīr, dans le Coran, est un acte divin et miséricordieux. Cette donnée sera de la plus haute importance pour la suite du dossier.
5 Q 5, 89 : la kaffāra rituelle
فَكَفَّـٰرَتُهُۥٓ إِطۡعَامُ عَشَرَةِ مَسَٰكِينَ.
« Son expiation (kaffāra) est de nourrir dix pauvres. »
L’expiation rituelle du serment rompu — kaffārat al-yamīn — est l’application juridique du pôle positif de la racine. Le fiqh classique consacrera des chapitres entiers aux kaffārāt (expiations) : du serment rompu, du meurtre involontaire (Q 4, 92), du ẓihār (Q 58, 3-4), de la rupture du jeûne. Toutes fonctionnent sur le modèle du kpr hébraïque : interposer un acte (don, jeûne, affranchissement) qui recouvre la faute.
6 Récapitulatif
La même racine, en arabe coranique, désigne donc trois gestes simultanés :
- le geste humain négatif du kufr — recouvrir la vérité, le bienfait, le signe ;
- le geste divin positif du takfīr — recouvrir la faute, c’est-à-dire l’effacer ;
- l’acte rituel d’expiation (kaffāra) — strict équivalent du kapparah hébraïque.
Le canon coranique préserve donc, en lui-même, la triple polarité de la racine. C’est l’usage post-coranique qui réduira ce triple à un seul pôle.
7. Le doublet sémantique : bon et mauvais recouvrement
À chaque registre de la racine, le geste peut basculer dans deux économies opposées : couvrir-pour-faire-vivre (sceller l’arche, protéger la graine, expier la faute, ranponner la vie) ; couvrir-pour-faire-disparaître (dissimuler le meurtre, masquer le signe, étouffer la vérité, scellement du cœur). C’est le même geste, mais inversement finalisé.
| Pôle | Bon recouvrement | Mauvais recouvrement |
|---|---|---|
| Matériel | Kofer de l’arche (Gn 6, 14) | Ḥemar de Babel (Gn 11, 3) |
| Cultuel | Kapporet (Lv 16) | Sang d’Abel non couvert (Gn 4, 10-11) |
| Juridique | Kofer-nefesh (Ex 30, 12) | Faux paiement, faux serment |
| Agraire | Sémeur (Gn 26 ; Mt 13) | Oiseau, pierre, ronce (Mt 13) |
| Éthique | Shukr (gratitude) | Kufr / ingratitude (Q 14, 7) |
| Théologique | Confession (shahāda) | Refus du signe (Q 6, 27) |
| Mystique | Effacement de l’ego | Sectarisme prétendu (Hallāj, Ibn ʿArabī) |
Le drame anthropologique de la racine est cette bifurcation. Le geste matériel est rigoureusement identique ; tout dépend de ce que la main attend (la levée ou le silence).
La connexion caïnique. Le kufr coranique-négatif est structurellement le geste de Caïn dans Gn 4, 10-11 : couvrir le sang du frère par la terre — recouvrement qui ne tient pas, parce que la terre, contrairement à la graine, ne cache pas le sang : elle le crie. « La voix des sangs de ton frère crie depuis l’adamah ! » Le kāfir coranique, dans son sens péjoratif, est le Caïn linguistique de la racine : celui qui pratique le mauvais recouvrement, le recouvrement-qui-veut-faire-disparaître. Cette articulation sera centrale dans les articles ultérieurs du dossier.
8. Christologisation paulinienne : Romains 3, 25
Romains 3, 25 contient l’une des opérations herméneutiques les plus saisissantes du Nouveau Testament :
ὃν προέθετο ὁ θεὸς ἱλαστήριον διὰ πίστεως ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι.
« [Le Christ] que Dieu a destiné comme propitiatoire (hilastērion) par la foi en son sang. »
Le mot ἱλαστήριον est exactement la traduction de la Septante pour kapporet. Paul opère donc une translation christologique du kapporet sur le corps du Christ. Le sang du Christ devient ce que le sang du taureau et du bouc faisaient sur la kapporet : le geste kpr central, mais désormais accompli une fois pour toutes. L’épître aux Hébreux (9, 5-12) redouble cette translation et explicite la typologie.
Pour Boyarin (The Jewish Gospels, 2012), Bauckham (Jesus and the God of Israel, 2008), Witztum (Syriac Milieu, 2011), cette translation est consciente et midrashique. Origène, dans ses Homélies sur le Lévitique IX, lit Lv 16 comme « sacrement caché du salut » (sacramentum reconditum) — le kpr hébraïque comme « voile » sous lequel se laisse pressentir le Christ. Procédé typologique parfaitement rabbinique dans sa structure.
Joseph d’Arimathie, dans cette grammaire, n’est pas un simple personnage secondaire de la Passion : il est le prêtre-recouvreur qui opère le kpr du tombeau-sillon. Le linceul qu’il enroule, la pierre qu’il roule devant le sépulcre — chaque geste est un kapparah. La sotériologie chrétienne intègre donc le kpr à son cœur, en faisant du recouvrement-pour-la-levée l’archétype de la Pâque.
9. Captation philologique : le sémeur devient renégat
L’évolution arabe de la racine appelle une remarque finale qui constitue l’un des nœuds les plus saisissants du dossier.
Dans l’arabe pré-coranique, al-kāfir est entre autres le sémeur — celui dont le geste est protecteur envers la graine. Q 57, 20 conserve cet usage dans le canon. Mais l’évolution post-coranique a peu à peu écrasé tous les autres pôles sous le pôle théologique-polémique : kāfir est devenu, pour la majorité des locuteurs, un mot quasi univoque signifiant « mécréant », avec une charge polémique stable et négative.
Or — la coïncidence est philologiquement vertigineuse — la parabole synoptique du sémeur (Mt 13) place le mal non pas dans le geste sémeur, mais dans les figures de la non-réception : l’oiseau, la pierre, la ronce. Le sémeur, lui, est l’ami de la graine.
Conséquence inattendue : l’usage contemporain du kāfir polémique a, par captation sémantique, donné le nom du sémeur évangélique à l’oiseau qui dévore la graine. Le mot qui désignait la main qui couvre pour faire vivre a été redéployé pour désigner celui qui couvre pour faire taire. C’est la même opération matérielle (couvrir), mais dans deux finalités opposées (vie / mort). La langue elle-même proteste : Q 57, 20 atteste, dans le canon, qu’il existe un autre kāfir.
Cette inversion sera au cœur de l’article 5 du dossier, qui développera la grammaire évangélique du sémeur appliquée au débat contemporain sur le takfīr.
10. Conclusion : sept pôles à tenir ensemble
À l’issue de ce parcours philologique, la racine k-p-r / k-f-r se présente comme un opérateur sémantique d’une rare richesse. Sept pôles attestés, articulés autour d’un seul noyau gestuel :
- Pôle matériel — kupru, kofer : sceller, calfater (Atrahasis ; Gn 6, 14).
- Pôle cultuel-expiatoire (humain → Dieu) — kapporet, kipper, hilastērion : effacer la faute par interposition (Lv 16 ; Rm 3, 25).
- Pôle juridique-rançon — kofer-nefesh, kaffāra : substituer un paiement (Ex 30, 12 ; Q 5, 89).
- Pôle expiatoire (Dieu → homme) — takfīr divin, yukaffir : effacement miséricordieux (Q 5, 65 ; 8, 29).
- Pôle agraire — al-kāfir paysan, ho speirōn : enfouir la graine pour la levée (Q 57, 20 ; Mt 13).
- Pôle éthique-relationnel — kufr contre shukr : oublier le don (Q 14, 7).
- Pôle théologique-polémique — kāfir contre muʾmin : refuser la vérité (Q 47, 1-3).
Quatre de ces pôles sont positifs ou neutres ; trois sont négatifs. La balance native de la racine n’est pas négative.
Toute l’histoire de la racine, dans les traditions héritières, sera l’histoire des choix qu’elles auront faits parmi ces sept pôles — quels privilégier, quels effacer, quels articuler. C’est cette histoire que reconstitue le deuxième article du dossier, Une histoire des lectures. Et c’est cette même richesse, on le verra, que la modernité dominante aura aplatie.
11. Bibliographie
Sources primaires
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- al-Mufaḍḍaliyyāt, éd. Lyall, Oxford, 1918-1924.
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- Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, éd. Beyrouth, Dār al-Fikr.
Études secondaires
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