1. Introduction
The Charter of Medina (Ṣaḥīfat al-Madīna, c. 622) is often described as the first constitutional document in Islamic history. The label is useful only if it does not obscure the essential point: when the text was drafted, there was as yet no institutional “Islam” in the later sense of the word. What the Charter organizes is a political alliance between distinct communities — Meccan emigrants, Medinan clans, Jewish tribes — not the integration of minorities into a pre-existing Muslim community.
This first article of the dossier establishes a central fact that later confessional rereadings progressively buried: the Jews of Medina were members of the umma as Jews, with their rules, their law, and their customs explicitly respected. The status of dhimmī — the subordinate “protected person” of classical Islamic law — is a later construction. The passage from the first condition to the second can be read in the vocabulary itself: from umma to dhimma, two words that sound almost identical to the ear, and that confer statuses that could hardly be more different.
2. Yathrib before the pact: a plural city where Judaism was structural
At the beginning of the 7th century, Yathrib was not a Muslim city hosting minorities. It was an agricultural oasis structured by five major tribal groups, of which three were long-established Jewish tribes — the Banū Qaynuqāʿ, Banū Naḍīr, and Banū Qurayẓa — with their own economic networks (metalwork, date-palm agriculture, trade), their own fortresses, their own law, and their own political memory. The Arab clans, Aws and Khazraj, exhausted by decades of vendetta warfare (culminating in the battle of Buʿāth, c. 617), were themselves religiously composite.
When Muhammad arrived from Mecca with the Muhājirūn, he was received first of all as the arbiter (ḥakam) of a city in crisis, not as the sovereign of a constituted confessional community. The Charter is the instrument of that arbitration: it belongs to the Semitic genre of the covenant pact, in continuity with the biblical berît — a framework that regulates plurality without seeking to dissolve it.
3. What the text says: the Jews with the believers, one single umma
The text transmitted by Ibn Isḥāq (in Ibn Hishām’s recension) contains a series of clauses whose wording is remarkably precise. The most famous:
“The Jews of the Banū ʿAwf are one community (umma) with the believers (maʿa al-muʾminīn). To the Jews their dīn, to the Muslims their dīn — their clients (mawālī) as themselves — except whoever does wrong or acts treacherously: he harms only himself and his own household.”
The clause is then repeated, almost word for word, for the Jews of the Banū al-Najjār, al-Ḥārith, Sāʿida, Jusham, al-Aws, Thaʿlaba, and other clans. Three elements deserve emphasis:
- Membership is explicit: the Jews are not external allies (ḥulafāʾ) or protégés, but members of a common umma — or, depending on the textual variant (umma maʿa / umma min), a community with or of the believers. On either reading, they are inside the pact.
- Normative autonomy is guaranteed: “to the Jews their dīn” does not merely mean freedom of worship in the modern sense, but the preservation of their law — courts, marriage rules, dietary usages, calendar. Dīn (root D-Y-N: obligation, debt, judgment, law) is a complete legal order, not a private piety.
- Responsibility is individual: whoever betrays “harms only himself and his own household.” The pact proclaims the principle of non-collective responsibility — a principle which, as Part II of this dossier shows, would not survive the crises, for want of any machinery to enforce it.
To this are added mutual defense (“they help one another against whoever attacks the people of this ṣaḥīfa”), shared war expenses (“to the Jews their expenditure, to the Muslims theirs”), and the prohibition of wronging anyone on account of their religion.
4. Muʾminūn, not yet muslimūn: a pact of believers
The Charter’s vocabulary is an archaeological witness. The dominant term for the partners of the pact is not muslimūn (“Muslims”) but muʾminūn (“believers,” root ʾ-M-N: security, trust, reliability — the same root that gives amen and the Hebrew emunah).
This distinction, highlighted in particular by Fred Donner’s work (Muhammad and the Believers, 2010), is not a stylistic detail:
- The muʾmin is one who enters a relationship of guaranteed trust — a behavioral, contractual category, open to anyone who honors the pact.
- The muslim, at this stage, describes one who loyally commits himself to the alliance — not yet the adherent of a distinct religion with its own rites and fixed boundaries.
In 622, “Islamic” religious identity was under construction: Muhammad’s movement presented itself as a gathering of faithful monotheists, in which Jews could find a place without conversion. That is exactly what the Charter records: an umma defined by loyalty to the covenant, not by confession. The article The Charter of Medina: From Pluralistic Alliance to Imperial Orthodoxy analyzes how this open lexicon later contracted into exclusive categories.
5. Umma and dhimma: two mirror words, two statuses
Umma: the community as matrix
The word umma belongs to the common Semitic stock, attached to the root ʾ-M-M and to the semantic field of the mother (umm):
| Language | Form | Meaning |
|---|---|---|
| Akkadian | ummu / ummatu | mother / troop, constituted body |
| Hebrew | ʾummā (אֻמָּה) | tribe, nation (Gen 25:16; Ps 117:1) |
| Aramaic | ʾummetā (אֻמְּתָא) | people, nation (Dan 3:4: “peoples, nations, and languages”) |
| Arabic | umma (أمّة) | community, nation |
The umma is literally the community-matrix: that which gathers as a mother gathers. In the Charter it designates a confederation of responsibility — legal and military — which includes the Jewish tribes as a matter of principle.
Dhimma: protection under blame
Classical Islamic law would later designate Jews and Christians as ahl al-dhimma, “people of the dhimma.” The word rests on the root ḏ-M-M, whose primary sense is to blame (dhamma, “to blame”; madhmūm, “blameworthy”). The dhimma is the engagement of protection whose violation exposes one to blame: the protected person holds a claim on the protector’s honor.
Umma and dhimma thus form a troubling pair: the same morphological pattern, the same central gemination (-mm-), a single consonant apart — yet two distinct roots (ʾ-M-M / ḏ-M-M) and, above all, two opposed logics. One passes:
- from the matrix to the claim;
- from belonging to protection;
- from constitutive partner to subordinate beneficiary;
- from a status defined by what one is together to a status defined by what the other party owes you.
The near-anagram in sound measures exactly the magnitude of the historical mutation: in vocabulary as in law, an apparently minimal displacement sufficed to move the Jews out of the community and place them beneath it. Before being ahl al-dhimma, the Jews were members of the umma — the Charter itself attests it, and it is this that the later theologization of the vocabulary rendered almost unthinkable.
Chronology of a slide
| Stage | Status of the Jews | Framework |
|---|---|---|
| Charter of Medina (622) | Members of the umma, their dīn guaranteed | Horizontal covenant pact |
| Medinan crises (624–627) | De facto exclusion of the three great tribes | Force, not procedure |
| Conquests and the “Pact of ʿUmar” (7th–8th c.) | Ahl al-dhimma: protected in exchange for tribute (jizya) | Codified legal subordination |
| Classical law (from the 8th c.) | Permanent differentiated status | The umma redefined as confessional |
This table does not describe a moment of moral betrayal, but a retroactive requalification: the umma contracted into a confessional community, and those who had been members of it without sharing the confession found themselves outside — without ever having moved.
6. Conclusion: a real inclusion, but without scaffolding
The finding of this first part is twofold.
On one side, the Charter of Medina attests an inclusion without known equivalent in the late antique world: the Jews are full members of a political community, with an explicit guarantee of their law and customs, no conversion required, in a vocabulary (muʾminūn, umma) still open and non-confessional.
On the other side, this inclusion rests entirely on declarative clauses. The pact says that the communities coexist; it says almost nothing about how to resolve their disputes when trust breaks down. Who judges between a Jew and a believer? Under which law — the Torah, the nascent revelation, custom? What happens when the arbiter is also a party?
These questions the Charter does not settle. That failing — the absence of any mechanism for managing inter-communal conflict — is the subject of the second part of this dossier, for it is that failing, far more than plurality itself, which precipitated the end of the Medinan experiment.
1. Introduction
La Charte de Médine (Ṣaḥīfat al-Madīna, vers 622) est souvent présentée comme le premier document constitutionnel de l’histoire islamique. Cette qualification, pour être utile, ne doit pas masquer l’essentiel : au moment où le texte est rédigé, il n’existe pas encore d’« islam » institutionnel au sens ultérieur du terme. Ce que la Charte organise, c’est une alliance politique entre communautés distinctes — émigrés mecquois, clans médinois, tribus juives — et non l’intégration de minorités dans une communauté musulmane préexistante.
Ce premier article du dossier établit un fait central, que les relectures confessionnelles ultérieures ont progressivement recouvert : les Juifs de Médine étaient membres de la umma en tant que tels, avec leurs règles, leur loi et leurs usages explicitement respectés. Le statut de dhimmī — le « protégé » subordonné du droit islamique classique — est une construction postérieure. Le passage du premier état au second se lit jusque dans le vocabulaire : de umma à dhimma, deux mots que presque tout rapproche à l’oreille, et que presque tout sépare dans le statut qu’ils confèrent.
2. Yathrib avant le pacte : une cité plurielle où le judaïsme est structurel
Au début du VIIᵉ siècle, Yathrib n’est pas une ville musulmane qui accueillerait des minorités. C’est une oasis agricole structurée par cinq grands ensembles tribaux, dont trois tribus juives établies de longue date — Banū Qaynuqāʿ, Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa — disposant de leurs réseaux économiques (orfèvrerie, agriculture des palmeraies, commerce), de leurs forteresses, de leur droit et de leur mémoire politique propre. Les clans arabes, Aws et Khazraj, épuisés par des décennies de guerres de vengeance (dont la bataille de Buʿāth, vers 617), sont eux-mêmes religieusement composites.
Lorsque Muhammad arrive de La Mecque avec les Muhājirūn, il est accueilli d’abord comme arbitre (ḥakam) d’une cité en crise, non comme souverain d’une communauté confessionnelle constituée. La Charte est l’instrument de cet arbitrage : elle relève du genre sémitique du pacte d’alliance, dans la continuité de la berît biblique — un cadre qui régule la pluralité sans chercher à la dissoudre.
3. Ce que dit le texte : les Juifs avec les croyants, une seule umma
Le texte transmis par Ibn Isḥāq (dans la recension d’Ibn Hishām) contient une série de clauses dont la formulation est remarquablement précise. La plus célèbre :
« Les Juifs des Banū ʿAwf forment une communauté (umma) avec les croyants (maʿa al-muʾminīn). Aux Juifs leur dīn, aux musulmans leur dīn — leurs clients (mawālī) comme eux-mêmes — sauf celui qui commet une injustice ou une trahison : il ne nuit qu’à lui-même et aux gens de sa maison. »
La clause est ensuite répétée, quasi mot pour mot, pour les Juifs des Banū al-Najjār, al-Ḥārith, Sāʿida, Jusham, al-Aws, Thaʿlaba et d’autres clans. Trois éléments doivent être soulignés :
- L’appartenance est explicite : les Juifs ne sont pas des alliés extérieurs (ḥulafāʾ) ni des protégés, mais membres d’une umma commune — ou, selon la variante textuelle (umma maʿa / umma min), une communauté avec ou issue des croyants. Dans les deux lectures, ils sont à l’intérieur du pacte.
- L’autonomie normative est garantie : « aux Juifs leur dīn » ne signifie pas seulement la liberté de culte au sens moderne, mais le maintien de leur loi — tribunaux, règles matrimoniales, usages alimentaires, calendrier. Le dīn (racine D-Y-N : obligation, dette, jugement, loi) est un ordre juridique complet, pas une piété privée.
- La responsabilité est individuelle : celui qui trahit « ne nuit qu’à lui-même et aux gens de sa maison ». Le pacte proclame le principe de non-responsabilité collective — principe dont la Partie II de ce dossier montrera qu’il ne survivra pas aux crises, faute de mécanisme pour l’appliquer.
À cela s’ajoutent la défense mutuelle (« ils s’entraident contre quiconque attaque les gens de cette ṣaḥīfa »), le partage des charges de guerre (« aux Juifs leur dépense, aux musulmans la leur »), et l’interdiction de léser quiconque pour sa religion.
4. Muʾminūn, pas encore muslimūn : un pacte de croyants
Le vocabulaire de la Charte est un témoin archéologique. Le terme dominant pour désigner les partenaires du pacte n’est pas muslimūn (« musulmans ») mais muʾminūn (« croyants », racine ʾ-M-N : sécurité, confiance, fiabilité — la même qui donne amen et l’hébreu emounah).
Cette distinction, mise en évidence notamment par les travaux de Fred Donner (Muhammad and the Believers, 2010), n’est pas un détail stylistique :
- Le muʾmin est celui qui entre dans une relation de confiance garantie — catégorie comportementale et contractuelle, ouverte à quiconque respecte le pacte.
- Le muslim, à ce stade, qualifie celui qui remet loyalement sa personne dans l’alliance — pas encore l’adhérent d’une religion distincte dotée de rites propres et de frontières fixes.
En 622, l’identité religieuse « islamique » est en construction : le mouvement de Muhammad se présente comme un rassemblement de monothéistes fidèles, dans lequel des Juifs peuvent trouver place sans conversion. C’est exactement ce que la Charte enregistre : une umma définie par la loyauté à l’alliance, non par la confession. L’article La Charte de Médine : de l’alliance plurielle à l’orthodoxie impériale analyse comment ce lexique ouvert s’est ensuite contracté en catégories exclusives.
5. Umma et dhimma : deux mots miroirs, deux statuts
Umma : la communauté-matrice
Le mot umma appartient au fonds sémitique commun, rattaché à la racine ʾ-M-M et au champ de la mère (umm) :
| Langue | Forme | Sens |
|---|---|---|
| Akkadien | ummu / ummatu | mère / troupe, corps constitué |
| Hébreu | ʾummā (אֻמָּה) | tribu, nation (Gn 25,16 ; Ps 117,1) |
| Araméen | ʾummetā (אֻמְּתָא) | peuple, nation (Dn 3,4 : « peuples, nations et langues ») |
| Arabe | umma (أمّة) | communauté, nation |
La umma est littéralement la communauté-matrice : ce qui rassemble comme une mère rassemble. Dans la Charte, elle désigne une confédération de responsabilité — juridique et militaire — qui inclut les tribus juives par principe.
Dhimma : la protection sous blâme
Le droit islamique classique désignera plus tard les Juifs et les chrétiens comme ahl al-dhimma, « gens de la dhimma ». Le mot repose sur la racine ḏ-M-M, dont le sens premier est blâmer (dhamma, « blâmer » ; madhmūm, « blâmable »). La dhimma est l’engagement de protection dont la violation expose au blâme : le protégé détient une créance sur l’honneur du protecteur.
Umma et dhimma forment ainsi une paire troublante : même schème morphologique, même gémination centrale (-mm-), une seule consonne d’écart — mais deux racines distinctes (ʾ-M-M / ḏ-M-M) et surtout deux logiques opposées. On passe :
- de la matrice à la créance ;
- de l’appartenance à la protection ;
- du partenaire constitutif au bénéficiaire subordonné ;
- d’un statut défini par ce que l’on est ensemble à un statut défini par ce que l’autre vous doit.
Le quasi-anagramme phonétique mesure exactement l’ampleur de la mutation historique : il a suffi, dans le vocabulaire comme dans le droit, d’un déplacement minime en apparence pour faire sortir les Juifs de la communauté et les placer sous elle. Avant d’être ahl al-dhimma, les Juifs furent membres de la umma — c’est la Charte elle-même qui l’atteste, et c’est ce que la théologisation ultérieure du vocabulaire a rendu presque impensable.
Chronologie d’un glissement
| Étape | Statut des Juifs | Cadre |
|---|---|---|
| Charte de Médine (622) | Membres de la umma, leur dīn garanti | Pacte d’alliance horizontal |
| Crises médinoises (624–627) | Exclusion de fait des trois grandes tribus | Rapport de force, non procédure |
| Conquêtes et « pacte de ʿUmar » (VIIᵉ–VIIIᵉ s.) | Ahl al-dhimma : protégés contre tribut (jizya) | Subordination juridique codifiée |
| Droit classique (à partir du VIIIᵉ s.) | Statut différencié permanent | La umma redéfinie comme confessionnelle |
Ce tableau ne décrit pas une trahison morale ponctuelle, mais une requalification rétroactive : la umma s’est resserrée en communauté confessionnelle, et ceux qui en étaient membres sans partager la confession se sont retrouvés dehors — sans jamais avoir bougé.
6. Conclusion : une inclusion réelle, mais sans armature
Le constat de cette première partie est double.
D’un côté, la Charte de Médine témoigne d’une inclusion sans équivalent connu dans le monde antique tardif : les Juifs y sont membres à part entière d’une communauté politique, avec garantie explicite de leur loi et de leurs usages, sans conversion exigée, dans un vocabulaire (muʾminūn, umma) encore ouvert et non confessionnel.
De l’autre, cette inclusion repose entièrement sur des clauses déclaratives. Le pacte dit que les communautés coexistent ; il ne dit presque rien de comment résoudre leurs différends lorsque la confiance se rompt. Qui juge entre un Juif et un croyant ? Selon quelle loi — la Torah, la révélation naissante, la coutume ? Que se passe-t-il quand l’arbitre est aussi partie ?
Ces questions, la Charte ne les tranche pas. C’est ce manquement — l’absence de mécanisme de gestion des conflits intercommunautaires — qui fait l’objet de la seconde partie de ce dossier, car c’est lui, bien plus que la pluralité elle-même, qui a précipité la fin de l’expérience médinoise.